O homem sábio é aquele que controla a mente e purifica o coração, preenchendo-o com bons pensamentos.
Cada pensamento, cada palavra e cada ação têm seu reflexo, sua ressonância e sua reação. É um sinal de fraqueza culpar os outros por seus problemas. Você deve suportar as conseqüências das suas próprias ações.
Existe uma tendência de interpretar renúncia como sendo meramente desistir dos apegos mundanos. A verdadeira renúncia significa atingir perfeita equanimidade. As pessoas podem criticá-lo ou elogiá-lo; receba ambos com senso de equanimidade. Alguém pode tentar feri-lo, enquanto outro pode tentar lhe fazer algo de bom; trate ambas as situações com equanimidade. Em um negócio, você pode ter prejuízo e em outro você pode ter lucro; trate ambos da mesma maneira. Equanimidade é a marca registrada do yoga (elevação espiritual).
Quando um rio alcança o oceano, ele se torna um com o oceano e deixa de existir. Antes de se unir ao oceano, o rio é limitado por suas margens e tem uma forma distinta. Mas, quando se funde ao oceano, ele perde sua forma, seu nome e seu sabor. Igualmente, quando o “homem” se funde ao Infinito “Eu”, apenas o Infinito “Eu” permanece e a limitada entidade humana desaparece.
O amor não age com interesses; o egoísmo é falta de amor. O amor vive de dar e perdoar e o egoísmo vive de tomar e esquecer.
O homem é uma parte da comunidade humana. A humanidade é uma parte da natureza. A natureza é um membro de Deus. O homem não reconhece essas inter-relações. Hoje, os homens estão esquecendo suas obrigações. O Cosmo é um organismo integral de partes inter-relacionadas. Quando cada um executa seu dever, os benefícios estão disponíveis para todos. O homem tem direito somente a cumprir suas obrigações e não aos frutos delas. O homem é uma espécie de diretor de palco do que acontece na natureza. Mas esquecendo de suas responsabilidades, o homem luta por direitos. É tolice lutar por direitos sem cumprir suas obrigações. Todo o caos e todos os conflitos no mundo devem-se ao fato de os homens terem esquecido suas obrigações. Se todos cumprirem seus deveres diligentemente, o mundo será pacífico e próspero.
Comece o seu dia com amor!
Celebre o seu dia com amor!
Termine o seu dia com amor!
Este é o caminho para Deus!
Ame a todos! Sirva a todos!
Verdade é aquilo que deve ser dito,
Retidão é o que deve ser praticado,
Paz é o que deve preencher a mente,
Amor é o que deve se expandir dentro de nós e
Não violência é o que devemos ser plenamente.
Ajudar, sempre. Ferir, nunca.
O homem vive na terra para aprender, antes de tudo, a arte de ser homem, e depois a arte de ser divino. Vista assim, a vida é uma aventura, onde cada ação, cada pensamento e cada palavra do homem pode manifestar a divindade que está latente. O egoísmo do homem é a causa de todos os seus males.
Para descobrir o que é correto (Dharma) e o que é incorreto (adharma), aplique este simples teste: se vai contra a Verdade e o Amor, é incorreto; se promove a Verdade e o Amor, ou é repleto destes, é correto.
Define-se Dharma como Ação-Correta, Retidão. Este não é o significado mais apropriado. Dharma, por si só, é a verdade. Assim, o que nasce da Verdade é Dharma. Para o fogo, a capacidade de queimar é Dharma. Quando este não pode queimar, não pode ser fogo: torna-se apenas carvão. O Dharma do açúcar é a sua doçura. Se não há doçura, não pode ser açúcar, mas apenas pó. Assim, se nós não manifestarmos nossa consciência, não seremos Dharma. Devemos, em tudo, seguir nossa consciência. Existem dois tipos de Dharma: um é o Dharma mundano, e o outro é o que se origina da divindade. Seguir a Vontade Divina é o verdadeiro Dharma. Em tudo, a pureza do coração é importante. O primeiro passo é: o que ensinamos aos outros, devemos praticar. Esta é a verdadeira natureza humana. Qual é a razão para que Sathya (Verdade), Dharma (Retidão), Shanti (Paz), Prema (Amor) e Ahimsa (Não-violência) não estejam sendo preservados atualmente? A propagação e a publicidade destes valores está sendo feita, sem que os mesmos estejam sendo praticados.Vocês devem mostrar, pelo falar e pelo exemplo, que o caminho da auto-realização é o que conduz à alegria perfeita. Conseqüentemente, sobre vocês repousa grande responsabilidade: a de demonstrar por sua calma, serenidade, humildade, pureza e virtude, coragem e convicção em todas as circunstâncias, que o caminho por vocês percorrido os tornou pessoas melhores, mais felizes e mais úteis. Pratiquem. Demonstrem.
O som dos mantras tem a virtude de transformar impulsos e tendências.
O vocábulo mantra significa aquilo que protege e salva, quando repetido na mente.
Vibre sempre os mantras dentro de sua mente.
Isto prevenirá o mal falar, conversas sem propósito, maledicência e escândalo.
Fale somente quando seu falar seja essencial e só tanto quanto necessário.
Fale docemente e sem quaisquer reservas ou circunlóquios.
“O homem deve adorar Deus, que lhe aparece nas inumeráveis formas humanas ao seu redor – como um mendigo cego, um deficiente, um leproso, uma criança, um homem velho decrépito, ou mesmo um criminoso. Você deve ver o Divino por trás de todos os véus físicos, e O adorar através do serviço desinteressado ao próximo. Todos os Nomes e Formas, incluindo o seu, são Dele. Vocês aparecem como corpos individuais separados, porque o olho que os vê procura apenas a forma física exterior. Quando sua visão estiver purificada, você verá os outros como ondas no oceano do Absoluto.”
Se os sentidos mantêm suas posições naturais, não há razão para temer. É somente quando eles começam a entrar em contato com os objetos ao redor que as distrações gêmeas de alegria e tristeza são produzidas. Quando você ouve alguém difamá-lo, você experimenta raiva e tristeza; mas não há tal agitação se as palavras não chegam a seus ouvidos. A atração dos sentidos pelos objetos é a causa da dor e de seu gêmeo, alegria. Enquanto o mundo existir, não se pode evitar o sentido de contato aos objetos; do mesmo modo, enquanto se tem o ônus de nascimentos anteriores, não se pode escapar do complexo alegria-tristeza. Mas, de que serve esperar até as ondas silenciarem-se antes de se lançar a um banho de mar? O sábio aprende o truque de evitar os golpes das águas e do arrastar das ondas. Use a armadura de fortaleza (thithiksha) e supere os golpes de boa e má sorte. Thithiksha significa equanimidade diante dos opostos, ou seja, suportar corajosamente a dualidade.
A felicidade faz a pessoa esquecer suas próprias obrigações como um ser humano. Ela a arrasta ao egoísmo, levando-a a cometer pecados. Felicidade atrai um véu sobre as experiências que tornam a pessoa forte. Ela também consome o estoque de méritos e desperta paixões mais vis. Por outro lado, a adversidade torna o homem atento e vigilante. Adversidade faz a pessoa pensar e a conduz ao auto-aperfeiçoamento. Ela também lhe confere experiências novas e valiosas, destacando o valor da felicidade. Perceba que felicidade e adversidade são inseparáveis e você não pode escolher apenas uma. Trate problemas e angústias como seus amigos; pelo menos não os veja como seus inimigos! É melhor referir-se a felicidade e adversidade como dons de Deus. Esse é o caminho mais fácil para a auto-libertação de uma pessoa.
Onde há amor… há paz.
Onde há paz… há fé.
Onde há fé, há Deus…
E onde há Deus, nada faltará!
“No presente, as pessoas desconsideram os valores morais e não têm gratidão para com aqueles que os ajudaram em momentos de necessidade. Na verdade, muitos jovens levam uma vida miserável; eles não têm qualquer consideração por seus amigos e parentes e não hesitam em fazer-lhes mal. Homens e mulheres jovens instruídos não se comportam como seres humanos cultos. Qual é o valor de uma educação que não permite que você faça seu dever para com seu cônjuge e filhos? O primeiro requisito para corrigir esses males é a eliminação das más características internas. Você deve voltar para o caminho da moralidade e da conduta correta, temer o pecado e amar a Deus. Pessoas que parecem ser piedosas e que parecem amar a Deus sem boas qualidades genuínas, e que apresentam um comportamento hipócrita, estão viciando a atmosfera em toda parte; estão promovendo desordem e confusão. Todos devem, portanto, começar a se livrar das características ruins e implantar qualidades Divinas. Com o amor como o seu caminho, alcance o Divino interior.
Conserve o som, já que ele é o tesouro do elemento espaço, uma emanação do próprio Deus. A razão pode prevalecer somente quando as discussões avançam sem o levantar das vozes. O silêncio é a fala do investigador espiritual. Fala doce e macia é a expressão do amor genuíno. O ódio grita, o medo berra, a vaidade trombeteia. Mas o amor canta canções de ninar; ele suaviza e acalma. Pratique o vocabulário do amor e desaprenda a linguagem do ódio e do desprezo
Sua fala deve sempre ser boa. Nunca diga palavras duras. Fale suave e docemente. É por isso que lhe digo frequentemente: “Você não pode agradar sempre, mas sempre pode falar gentilmente.” Diga o que tem a dizer, sem aspereza. Fale suavemente de modo que apenas a pessoa para quem as palavras se destinam possa ouvi-las. Tal discurso suave e doce deve ser desenvolvido. Boa visão, boa audição e boa fala levam a bons pensamentos. “Como são seus pensamentos, assim é o resultado.” Pensamentos corretos levam à ação correta.
O silêncio é a única linguagem do realizado. Pratique moderação na fala. Isso o ajudará de muitas formas. Desenvolverá amor, pois a maioria dos desentendimentos e facções surgem de palavras faladas sem cuidado. Quando o pé escorrega, a ferida pode ser curada; mas, quando a língua escorrega, a ferida que causa no coração do outro atormentará para sempre. A língua está sujeita a quatro grandes erros: proferir falsidade, escandalizar, procurar falta nos outros e fala excessiva. Estes devem ser evitados para que haja paz para o indivíduo, assim como para a sociedade. A ligação entre as pessoas se fortalecerá se elas falarem menos e mais suavemente.
O amor vive de dar e perdoar e o egoísmo vive de tomar e esquecer.”
“Deus é um só, mas cada indivíduo pode e deve designar uma forma para si de acordo com o seu gosto. Quando o sal está no mar, ele não é distinto do mar. É uma parte do oceano. Este sabor salgado é uma qualidade presente em todo o oceano. Será que temos que beber e saborear o oceano inteiro para experimentar esta salinidade? Uma gota de água é suficiente para nos dizer que a água do mar é salgada. Da mesma forma, mesmo se você experimentar uma pequena parte do aspecto do Divino (Brahman) presente dentro do seu coração, você poderá entender o divino. Há muitas lâmpadas fluorescentes em uma casa, e nós pensamos que elas são diferentes. Com efeito, a luz proveniente de cada lâmpada fluorescente é diferente, mas a corrente que flui através de todas as lâmpadas é a mesma. Todos os seres humanos neste mundo são como lâmpadas fluorescentes, e Deus, na forma de Shaktipata (energia espiritual), brilha em todas as lâmpadas fluorescentes humanas. (Chuvas de Verão em Brindavan, 1974, Volume 1, Capítulo 5) ”
Sathya Sai Baba
“Deus é um só, mas cada indivíduo pode e deve designar uma forma para si de acordo com o seu gosto. Quando o sal está no mar, ele não é distinto do mar. É uma parte do oceano. Este sabor salgado é uma qualidade presente em todo o oceano. Será que temos que beber e saborear o oceano inteiro para experimentar esta salinidade? Uma gota de água é suficiente para nos dizer que a água do mar é salgada. Da mesma forma, mesmo se você experimentar uma pequena parte do aspecto do Divino (Brahman) presente dentro do seu coração, você poderá entender o divino. Há muitas lâmpadas fluorescentes em uma casa, e nós pensamos que elas são diferentes. Com efeito, a luz proveniente de cada lâmpada fluorescente é diferente, mas a corrente que flui através de todas as lâmpadas é a mesma. Todos os seres humanos neste mundo são como lâmpadas fluorescentes, e Deus, na forma de Shaktipata (energia espiritual), brilha em todas as lâmpadas fluorescentes humanas. (Chuvas de Verão em Brindavan, 1974, Volume 1, Capítulo 5) ”
Sathya Sai Baba
“A árvore da vida é uma árvore da ilusão, com todos os seus ramos, folhas e flores. Você pode perceber isso intrinsecamente quando fizer todos os atos como oferendas dedicadas a Deus. Veja-O como a seiva através de cada célula, como o aquecimento solar e a constituição de cada pequena planta. Veja-O em todos, adore-O através de todos, pois Ele é tudo! Envolva-se em atividade, mas a preencha com devoção: É a devoção que santifica! Um pedaço de um papel é quase lixo, mas se for um certificado que você obteve, você o valoriza e o aprecia, não é? Ele ainda se torna um passaporte para a sua promoção na vida! Assim também é a intenção e o pensamento (Bhava) por trás de suas ações que importam, não a pompa externa e o show (Bahya). Trabalho, Adoração e Sabedoria são complementares, não contraditórios! Não os separe! Trabalho é como seus pés, adoração é suas mãos e Sabedoria é sua cabeça. Todos os três devem cooperar ao longo de sua vida! (Discurso Divino, 14 de janeiro de 1966) ”
Sathya Sai Baba
Sem pureza na ação, a verdadeira natureza do Ser não pode ser reconhecida. (Discurso Divino, 11 de julho de 1987) ”
Sathya Sai Baba
Deus é todo-poderoso e pode derreter até mesmo corações de pedra, mas Ele não vai comprometer-se a fazê-lo. Os seres humanos têm a força para corrigir seu caminho através da adesão aos objetivos da vida (Purusharthas – dharma, artha, kama, moksha), e assim Deus esperará que você primeiro corrija seus pensamentos por meio de seus próprios esforços e, em seguida, procure a ajuda de Deus. Sua vida deve ser como a da mulher da aldeia que carrega um pote cheio de água sobre a cabeça. Ela fica falando e brincando junto com outras mulheres enquanto andam juntas. No entanto, ela toma muito cuidado com o pote de água na cabeça. Da mesma forma, enquanto vivemos no mundo levando as coisas normalmente, de ânimo leve, conforme elas surgem, temos que tomar muito cuidado com os aspectos espirituais, sem esquecê-los ou ignorá-los. Seja qual for o trabalho e tarefas que possa realizar, se você tem a sua atenção na Divindade, então Deus sempre cuidará de você. (Rosas de Verão nas Montanhas Azuis, 1976, Capítulo 7) ”
Sathya Sai Baba
“Quando um raio de luz incide sobre vários pedaços de vidro, a luz se dispersa em várias direções diferentes. Algumas pessoas podem pensar que esta luz veio de várias fontes. Isso é incorreto. Uma única fonte de luz caiu sobre um grande número de vidros coloridos, e, por conseguinte, parecia que era composta por cores diferentes. Se a mesma luz cai no chão, não seremos capazes de ver a luz, pois o chão obstrui e absorve a luz. Da mesma forma, se a graça brilhante e reluzente do Senhor recair sobre uma pessoa sátvica (pura), ela brilhará de forma reluzente. Se a mesma graça do Senhor recai sobre uma pessoa com qualidades rajásicas (agressivas), ela o fará desenvolver vários desejos do mundo. Se a mesma graça recai sobre uma pessoa com qualidades tamásicas (inertes), ela não somente atravessará sem ter qualquer efeito, mas também poderá perder um pouco do seu brilho. (Rosas de Verão nas Montanhas Azuis, 1976, Capítulo 8) ”
Sathya Sai Baba
Atualmente, ninguém canta o nome de Deus com sinceridade. Muitos discutem à menor menção de Deus. Eles pensam que são superiores o suficiente para isso. O Divino só pode ser conhecido por aqueles que estudam as escrituras com sinceridade e carinho. Simplesmente porque você tem uma língua e ela pode balançar, não lance calúnias contra o Senhor ou Seu Nome Divino. Há a história de um rei, o ministro e o servo indo em um barco. O servo entrou em pânico com a visão da água ao seu redor; de fato seus ataques de pânico estavam prestes a virar o barco. Assim, o ministro o agarrou, empurrou-o para dentro da água, mergulhou-o várias vezes e, em seguida, quando ele gritou: “O barco, o barco”, ele o içou de volta. Uma vez no barco, ele sabia que estava a salvo das águas tempestuosas. Não espere sofrer as provações da vida mundana para perceber a segurança e a proteção da fé em Deus. (Discurso Divino, 19 de fevereiro de 1966) ”
Sathya Sai Baba
“O olho, que é uma polegada de comprimento, pode ver as estrelas a milhões de milhas de distância. Mas, é o olho que vê? O olho pode ver a si mesmo? Não. Você deve aprender a conhecer as outras pessoas e, mais do que isso, como conhecer a si mesmo. Você é muito curioso sobre os outros e tudo ao redor. Mesmo para conhecidos ocasionais que você encontra em locais públicos, como em trens, aeroportos ou ônibus, você pergunta-lhes sobre seus assuntos de família, propriedades e linhagem. Mas você conhece sua própria linhagem, sua propriedade, seu patrimônio e status? Você é Manuja, que quer dizer nascido de Manu, a pessoa que estabeleceu o código moral, que é sua propriedade e herança. Você tem o Senhor instalado em seu coração e, portanto, você é essencialmente Divino. Você nega toda essa riqueza preciosa e anda por aí anunciando que é pobre e fraco de espírito! Para ver seus próprios olhos, você precisa de um espelho; para ver a si próprio em sua grandeza nativa, você precisa de um guru (preceptor). (Discurso Divino, 19 de fevereiro de 1966) ”
Sathya Sai Baba
“Você está afligido pela doença que a Gita pode curar, a doença da ilusão (moha) que distorce seu senso de valores, embaça sua visão e distorce seu ponto de vista. Mas, para se beneficiar dos remédios, é necessário ter o pesar (vishada) que Arjuna teve, a dedicação que ele ofereceu, o desapego que ele desenvolveu e a concentração (ekagrata) que ele demonstrou. Ele estava pronto a implorar por seu modo de vida ao invés de entronizar-se como rei após a morte de seus parentes, professores e anciãos. Tenha esse anseio agudo; então, a Gita poderá destruir o apego (moha) e libertá-lo. Descubra por si mesmo o seu estágio de desenvolvimento espiritual, a qual classe na escola você se encaixa. Então, decida-se a prosseguir a partir dessa classe para a próxima mais elevada. Esforce-se ao máximo e você conquistará a Graça de Deus. Não negocie ou se desespere. Um passo de cada vez é suficiente, desde que seja em direção à meta, não longe dela. (Discurso Divino,19 de fevereiro de 1966) ”
Sathya Sai Baba
“Comece com esta primeira lição. Não apenas alardeie que você domina a Bhagavad Gita (escrituras), a leu mais de cem vezes e memorizou todos os versos e os comentários escritos até o momento. Entre todos os milhões de pessoas que foram instruídas na Gita, somente Arjuna teve a percepção de que este universo é apenas uma manifestação parcial de Sua glória incomensurável (Vishwarupa Darshana)! Por que é que estes grandes estudiosos não tiveram essa experiência? A realização dessa realidade pode acontecer apenas para o aspirante que a merece. Arjuna alcançou o estágio mais elevado de rendição; quando o ensinamento começou, e durante o processo, ele tinha concentração insuperável. Não admira que ele fosse abençoado. A menos que se tenha o mesmo grau de rendição, o mesmo anseio e concentração, como se pode esperar o resultado que Arjuna alcançou? O caminho da entrega (Saranagathi ou Prapatti) que a Gita estabelece não é fácil; ele exige dedicação e persistência. (Discurso Divino, 16 de março de 1966) ”
Sathya Sai Baba
“Os Vedas nos deram quatro Mahavakyas: (1) Eu sou Aquele (Tat Twam Asi), (2) a Consciência integrada constante é Divindade (Prajnanam Brahma), (3) Eu sou Divino (Aham Brahmasmi) e (4) A alma é Divina (Ayam Atma Brahma). Todos vocês conhecem estas declarações e estão constantemente a entoar estas palavras, mas não as estão colocando em prática. Mero canto sem ação é puro exibicionismo. Você diz, todos são divinos (Brahman), mas odeiam os outros. Isso é pura hipocrisia. Se você tem aversão por qualquer indivíduo, calmamente mantenha-se longe deles. Não os odeie; tente desenvolver amor por eles. Não critique ou odeie ninguém. Esta é Minha mensagem para você hoje. Esse é o procedimento a ser adotado por você. Eu amo todo mundo. Eu não tenho antipatia por ninguém. Todos são meus devotos, amigos e filhos. Para Mim, todos são um só. Este universo é um grande livro. Sua consciência interna (Antaratma) é o seu Guru. Deus é seu melhor amigo. (Discurso Divino, 23 de novembro de 2000) ”
Sathya Sai Baba
“Toda a criação que você vê emana do Senhor. Essa grande variedade, que vemos ao nosso redor, é proveniente apenas como resultado da mudança em nossos próprios atributos (gunas), e é uma verdade que é afirmada pelos textos sagrados. Você às vezes é muito feliz, às vezes assustado e em outros momentos corajoso. Estas mudanças acontecem em rápida sucessão e de uma forma casual. A principal razão para todas essas mudanças é a mudança que vem em nossa própria atitude mental. Estas são manifestações de seus próprios atributos. O homem tem três características distintas ou gunas – satva, tamas e rajas. Se estas são misturadas de uma forma equilibrada, não haverá nenhuma mudança drástica na natureza da pessoa. A luz solar é composta por sete cores diferentes. Quando essas cores são misturadas em proporções adequadas, não haverá nenhuma mudança e o sol brilhará em sua cor natural. Por outro lado, se houver um desequilíbrio na maneira com que essas cores são misturadas, então você descobrirá que algumas cores especiais se mostram. (Rosas de Verão nas Montanhas Azuis, 1976, Capítulo 9) ”
Sathya Sai Baba
“Abraham Lincoln nasceu em uma família extremamente pobre na América. Sua mãe Nancy trabalhou duro para educá-lo. Quando Lincoln foi para a escola, as outras crianças zombavam dele por suas roupas e pobreza. Incapaz de suportar isso, Lincoln disse à sua mãe: “Mãe, meus colegas estudantes estão me ridicularizando muito. Por favor, me dê boas roupas.” Chegando perto dele, a mãe disse: “Filho, nossa situação familiar não é boa. Mesmo alimentar a todos é um problema. Nesta condição, como se pode esperar boas roupas? Viva de acordo com sua condição. Cedo ou tarde você chegará ao nível do seu merecimento. Não se deixe intimidar pelo escárnio de outras pessoas. Viva com autoconfiança. Autoconfiança é a fonte de todo sucesso”. Assim, ela o encorajou. A partir desse momento, Lincoln foi dotado com grande autoconfiança e prosseguiu seus estudos e atividades com esforço sincero. Ele nunca se aborreceu com nada. Embora desprovido de riqueza material e conforto, com a autoconfiança como sua armadura ele teve êxito. (Discurso Divino, 23 de novembro de 2000) ”
Sathya Sai Baba
“Se um pássaro entra numa sala de espelhos, ele vê muitos reflexos de sua própria forma. Ele imagina que há uma infinidade de aves e elas são seus concorrentes. Então, ele continua colidindo contra os espelhos e eles se quebram em pedaços. Agora ele vê tantas aves quanto existem pedaços de espelhos. Quando os espelhos são todos quebrados em pequenos pedaços, nenhuma imagem é visível e o pássaro voa para longe. Este é um estado de ignorância. Pelo contrário, quando um homem de sabedoria entra no quarto, ele reconhece que estes são, todos, suas próprias imagens e se sente feliz. Da mesma forma, aquele que vê a si mesmo em todos os outros e contempla-os como as próprias imagens é um verdadeiro ser humano. O princípio manifesto que é visível no mundo externo é o mesmo que o que existe em um indivíduo. Nomes, formas e habilidades são percebidos como separados, mas estes são meros reflexos. O que você tenta ver em uma mesquita ou num templo está dentro de você. Todo sadhana é realizado para experimentar esta realidade interior. (Discurso Divino, 23 de novembro de 2000) ”
Sathya Sai Baba
Não corra atrás de tudo e todos que tagarelam coisas livrescas e vestem um manto de faquir. Analise, julgue e, então, admire. Examine a conduta diária deles, suas motivações, perspectivas e a coordenação entre o que dizem e fazem.
“Se olharmos para o início da guerra do Mahabharata de uma forma superficial, veremos que Arjuna foi lançado a um desânimo e confusão, e à oportunidade necessária para que Krishna transmitisse a sagrada Bhagavad Gita. Esta situação não deve ser descrita como um período de controvérsia interna. Arjuna fez uma busca profunda dentro de si mesmo para decidir entre a verdade e a mentira, entre a propriedade e impropriedade. A vida de um ser humano é transitória. É momentânea, e no contexto do campo de batalha, Arjuna aprendeu a reconhecer a verdade permanente. O Senhor Krishna elevou os Pandavas a um nível exemplar para que entendêssemos o coração sagrado de um devoto. Às vezes, como resultado de dificuldades, os corações dos devotos estão imersos em tristeza. Isto é por causa de seu ego e outras más qualidades em seus corações as quais vêm à superfície e os incomoda. Para se livrar de tal ego, inveja e traços indesejáveis do coração dos devotos, Deus definitivamente intervém e empreende eventos para ajudá-los a progredir. (Rosas de Verão nas Montanhas Azuis, 1976, Capítulo 10) ”
Sathya Sai Baba
Vocês podem mudar o jogo se assim o desejarem.
Vocês não são pessoas fracas e indefesas.
Toda a força, todo o poder estão dentro de vocês
O amor, é o solvente para os corações mais duros.
As preces devem brotar do coração, onde Deus habita; e não da cabeça, onde as doutrinas e as dúvidas chocam.
✍️“O verdadeiro lugar de moradia de Deus é o coração do homem.
Você não precisa procurar Deus.
É ignorância não ser capaz de reconhecer sua própria Divindade inata.”
O homem sábio é aquele que controla a mente e purifica o coração, preenchendo-o com bons pensamentos.
Cada pensamento, cada palavra e cada ação têm seu reflexo, sua ressonância e sua reação. É um sinal de fraqueza culpar os outros por seus problemas. Você deve suportar as conseqüências das suas próprias ações.
Existe uma tendência de interpretar renúncia como sendo meramente desistir dos apegos mundanos. A verdadeira renúncia significa atingir perfeita equanimidade. As pessoas podem criticá-lo ou elogiá-lo; receba ambos com senso de equanimidade. Alguém pode tentar feri-lo, enquanto outro pode tentar lhe fazer algo de bom; trate ambas as situações com equanimidade. Em um negócio, você pode ter prejuízo e em outro você pode ter lucro; trate ambos da mesma maneira. Equanimidade é a marca registrada do yoga (elevação espiritual).
Quando um rio alcança o oceano, ele se torna um com o oceano e deixa de existir. Antes de se unir ao oceano, o rio é limitado por suas margens e tem uma forma distinta. Mas, quando se funde ao oceano, ele perde sua forma, seu nome e seu sabor. Igualmente, quando o “homem” se funde ao Infinito “Eu”, apenas o Infinito “Eu” permanece e a limitada entidade humana desaparece.
O amor não age com interesses; o egoísmo é falta de amor. O amor vive de dar e perdoar e o egoísmo vive de tomar e esquecer.
O homem é uma parte da comunidade humana. A humanidade é uma parte da natureza. A natureza é um membro de Deus. O homem não reconhece essas inter-relações. Hoje, os homens estão esquecendo suas obrigações. O Cosmo é um organismo integral de partes inter-relacionadas. Quando cada um executa seu dever, os benefícios estão disponíveis para todos. O homem tem direito somente a cumprir suas obrigações e não aos frutos delas. O homem é uma espécie de diretor de palco do que acontece na natureza. Mas esquecendo de suas responsabilidades, o homem luta por direitos. É tolice lutar por direitos sem cumprir suas obrigações. Todo o caos e todos os conflitos no mundo devem-se ao fato de os homens terem esquecido suas obrigações. Se todos cumprirem seus deveres diligentemente, o mundo será pacífico e próspero.
Comece o seu dia com amor!
Celebre o seu dia com amor!
Termine o seu dia com amor!
Este é o caminho para Deus!
Ame a todos! Sirva a todos!
Verdade é aquilo que deve ser dito,
Retidão é o que deve ser praticado,
Paz é o que deve preencher a mente,
Amor é o que deve se expandir dentro de nós e
Não violência é o que devemos ser plenamente.
Ajudar, sempre. Ferir, nunca.
O homem vive na terra para aprender, antes de tudo, a arte de ser homem, e depois a arte de ser divino. Vista assim, a vida é uma aventura, onde cada ação, cada pensamento e cada palavra do homem pode manifestar a divindade que está latente. O egoísmo do homem é a causa de todos os seus males.
Para descobrir o que é correto (Dharma) e o que é incorreto (adharma), aplique este simples teste: se vai contra a Verdade e o Amor, é incorreto; se promove a Verdade e o Amor, ou é repleto destes, é correto.
Define-se Dharma como Ação-Correta, Retidão. Este não é o significado mais apropriado. Dharma, por si só, é a verdade. Assim, o que nasce da Verdade é Dharma. Para o fogo, a capacidade de queimar é Dharma. Quando este não pode queimar, não pode ser fogo: torna-se apenas carvão. O Dharma do açúcar é a sua doçura. Se não há doçura, não pode ser açúcar, mas apenas pó. Assim, se nós não manifestarmos nossa consciência, não seremos Dharma. Devemos, em tudo, seguir nossa consciência. Existem dois tipos de Dharma: um é o Dharma mundano, e o outro é o que se origina da divindade. Seguir a Vontade Divina é o verdadeiro Dharma. Em tudo, a pureza do coração é importante. O primeiro passo é: o que ensinamos aos outros, devemos praticar. Esta é a verdadeira natureza humana. Qual é a razão para que Sathya (Verdade), Dharma (Retidão), Shanti (Paz), Prema (Amor) e Ahimsa (Não-violência) não estejam sendo preservados atualmente? A propagação e a publicidade destes valores está sendo feita, sem que os mesmos estejam sendo praticados.Vocês devem mostrar, pelo falar e pelo exemplo, que o caminho da auto-realização é o que conduz à alegria perfeita. Conseqüentemente, sobre vocês repousa grande responsabilidade: a de demonstrar por sua calma, serenidade, humildade, pureza e virtude, coragem e convicção em todas as circunstâncias, que o caminho por vocês percorrido os tornou pessoas melhores, mais felizes e mais úteis. Pratiquem. Demonstrem.
O som dos mantras tem a virtude de transformar impulsos e tendências.
O vocábulo mantra significa aquilo que protege e salva, quando repetido na mente.
Vibre sempre os mantras dentro de sua mente.
Isto prevenirá o mal falar, conversas sem propósito, maledicência e escândalo.
Fale somente quando seu falar seja essencial e só tanto quanto necessário.
Fale docemente e sem quaisquer reservas ou circunlóquios.
“O homem deve adorar Deus, que lhe aparece nas inumeráveis formas humanas ao seu redor – como um mendigo cego, um deficiente, um leproso, uma criança, um homem velho decrépito, ou mesmo um criminoso. Você deve ver o Divino por trás de todos os véus físicos, e O adorar através do serviço desinteressado ao próximo. Todos os Nomes e Formas, incluindo o seu, são Dele. Vocês aparecem como corpos individuais separados, porque o olho que os vê procura apenas a forma física exterior. Quando sua visão estiver purificada, você verá os outros como ondas no oceano do Absoluto.”
Se os sentidos mantêm suas posições naturais, não há razão para temer. É somente quando eles começam a entrar em contato com os objetos ao redor que as distrações gêmeas de alegria e tristeza são produzidas. Quando você ouve alguém difamá-lo, você experimenta raiva e tristeza; mas não há tal agitação se as palavras não chegam a seus ouvidos. A atração dos sentidos pelos objetos é a causa da dor e de seu gêmeo, alegria. Enquanto o mundo existir, não se pode evitar o sentido de contato aos objetos; do mesmo modo, enquanto se tem o ônus de nascimentos anteriores, não se pode escapar do complexo alegria-tristeza. Mas, de que serve esperar até as ondas silenciarem-se antes de se lançar a um banho de mar? O sábio aprende o truque de evitar os golpes das águas e do arrastar das ondas. Use a armadura de fortaleza (thithiksha) e supere os golpes de boa e má sorte. Thithiksha significa equanimidade diante dos opostos, ou seja, suportar corajosamente a dualidade.
A felicidade faz a pessoa esquecer suas próprias obrigações como um ser humano. Ela a arrasta ao egoísmo, levando-a a cometer pecados. Felicidade atrai um véu sobre as experiências que tornam a pessoa forte. Ela também consome o estoque de méritos e desperta paixões mais vis. Por outro lado, a adversidade torna o homem atento e vigilante. Adversidade faz a pessoa pensar e a conduz ao auto-aperfeiçoamento. Ela também lhe confere experiências novas e valiosas, destacando o valor da felicidade. Perceba que felicidade e adversidade são inseparáveis e você não pode escolher apenas uma. Trate problemas e angústias como seus amigos; pelo menos não os veja como seus inimigos! É melhor referir-se a felicidade e adversidade como dons de Deus. Esse é o caminho mais fácil para a auto-libertação de uma pessoa.
Onde há amor… há paz.
Onde há paz… há fé.
Onde há fé, há Deus…
E onde há Deus, nada faltará!
“No presente, as pessoas desconsideram os valores morais e não têm gratidão para com aqueles que os ajudaram em momentos de necessidade. Na verdade, muitos jovens levam uma vida miserável; eles não têm qualquer consideração por seus amigos e parentes e não hesitam em fazer-lhes mal. Homens e mulheres jovens instruídos não se comportam como seres humanos cultos. Qual é o valor de uma educação que não permite que você faça seu dever para com seu cônjuge e filhos? O primeiro requisito para corrigir esses males é a eliminação das más características internas. Você deve voltar para o caminho da moralidade e da conduta correta, temer o pecado e amar a Deus. Pessoas que parecem ser piedosas e que parecem amar a Deus sem boas qualidades genuínas, e que apresentam um comportamento hipócrita, estão viciando a atmosfera em toda parte; estão promovendo desordem e confusão. Todos devem, portanto, começar a se livrar das características ruins e implantar qualidades Divinas. Com o amor como o seu caminho, alcance o Divino interior.
Conserve o som, já que ele é o tesouro do elemento espaço, uma emanação do próprio Deus. A razão pode prevalecer somente quando as discussões avançam sem o levantar das vozes. O silêncio é a fala do investigador espiritual. Fala doce e macia é a expressão do amor genuíno. O ódio grita, o medo berra, a vaidade trombeteia. Mas o amor canta canções de ninar; ele suaviza e acalma. Pratique o vocabulário do amor e desaprenda a linguagem do ódio e do desprezo
Sua fala deve sempre ser boa. Nunca diga palavras duras. Fale suave e docemente. É por isso que lhe digo frequentemente: “Você não pode agradar sempre, mas sempre pode falar gentilmente.” Diga o que tem a dizer, sem aspereza. Fale suavemente de modo que apenas a pessoa para quem as palavras se destinam possa ouvi-las. Tal discurso suave e doce deve ser desenvolvido. Boa visão, boa audição e boa fala levam a bons pensamentos. “Como são seus pensamentos, assim é o resultado.” Pensamentos corretos levam à ação correta.
O silêncio é a única linguagem do realizado. Pratique moderação na fala. Isso o ajudará de muitas formas. Desenvolverá amor, pois a maioria dos desentendimentos e facções surgem de palavras faladas sem cuidado. Quando o pé escorrega, a ferida pode ser curada; mas, quando a língua escorrega, a ferida que causa no coração do outro atormentará para sempre. A língua está sujeita a quatro grandes erros: proferir falsidade, escandalizar, procurar falta nos outros e fala excessiva. Estes devem ser evitados para que haja paz para o indivíduo, assim como para a sociedade. A ligação entre as pessoas se fortalecerá se elas falarem menos e mais suavemente.
O amor vive de dar e perdoar e o egoísmo vive de tomar e esquecer.”
“Deus é um só, mas cada indivíduo pode e deve designar uma forma para si de acordo com o seu gosto. Quando o sal está no mar, ele não é distinto do mar. É uma parte do oceano. Este sabor salgado é uma qualidade presente em todo o oceano. Será que temos que beber e saborear o oceano inteiro para experimentar esta salinidade? Uma gota de água é suficiente para nos dizer que a água do mar é salgada. Da mesma forma, mesmo se você experimentar uma pequena parte do aspecto do Divino (Brahman) presente dentro do seu coração, você poderá entender o divino. Há muitas lâmpadas fluorescentes em uma casa, e nós pensamos que elas são diferentes. Com efeito, a luz proveniente de cada lâmpada fluorescente é diferente, mas a corrente que flui através de todas as lâmpadas é a mesma. Todos os seres humanos neste mundo são como lâmpadas fluorescentes, e Deus, na forma de Shaktipata (energia espiritual), brilha em todas as lâmpadas fluorescentes humanas. (Chuvas de Verão em Brindavan, 1974, Volume 1, Capítulo 5) ”
Sathya Sai Baba
“Deus é um só, mas cada indivíduo pode e deve designar uma forma para si de acordo com o seu gosto. Quando o sal está no mar, ele não é distinto do mar. É uma parte do oceano. Este sabor salgado é uma qualidade presente em todo o oceano. Será que temos que beber e saborear o oceano inteiro para experimentar esta salinidade? Uma gota de água é suficiente para nos dizer que a água do mar é salgada. Da mesma forma, mesmo se você experimentar uma pequena parte do aspecto do Divino (Brahman) presente dentro do seu coração, você poderá entender o divino. Há muitas lâmpadas fluorescentes em uma casa, e nós pensamos que elas são diferentes. Com efeito, a luz proveniente de cada lâmpada fluorescente é diferente, mas a corrente que flui através de todas as lâmpadas é a mesma. Todos os seres humanos neste mundo são como lâmpadas fluorescentes, e Deus, na forma de Shaktipata (energia espiritual), brilha em todas as lâmpadas fluorescentes humanas. (Chuvas de Verão em Brindavan, 1974, Volume 1, Capítulo 5) ”
Sathya Sai Baba
“A árvore da vida é uma árvore da ilusão, com todos os seus ramos, folhas e flores. Você pode perceber isso intrinsecamente quando fizer todos os atos como oferendas dedicadas a Deus. Veja-O como a seiva através de cada célula, como o aquecimento solar e a constituição de cada pequena planta. Veja-O em todos, adore-O através de todos, pois Ele é tudo! Envolva-se em atividade, mas a preencha com devoção: É a devoção que santifica! Um pedaço de um papel é quase lixo, mas se for um certificado que você obteve, você o valoriza e o aprecia, não é? Ele ainda se torna um passaporte para a sua promoção na vida! Assim também é a intenção e o pensamento (Bhava) por trás de suas ações que importam, não a pompa externa e o show (Bahya). Trabalho, Adoração e Sabedoria são complementares, não contraditórios! Não os separe! Trabalho é como seus pés, adoração é suas mãos e Sabedoria é sua cabeça. Todos os três devem cooperar ao longo de sua vida! (Discurso Divino, 14 de janeiro de 1966) ”
Sathya Sai Baba
Sem pureza na ação, a verdadeira natureza do Ser não pode ser reconhecida. (Discurso Divino, 11 de julho de 1987) ”
Sathya Sai Baba
